Osho Philosophy Hindi ( गहरा रहस्य)

 एक अद्भुत रहस्य 

एक चित्रकार चित्र बनाता है।  तो जब पेंटर पेंट करता है तो पिक्चर अलग हो जाती है, पेंटर अलग हो जाता है।  फिर चित्रकार मर भी जाए तो पेंटिंग नहीं मरेगी;  तस्वीर बनी रहेगी।  तस्वीर का अस्तित्व समाप्त हो गया है।  मूर्तिकार मूर्ति बनाता है।  मूर्ति अलग हो गई।  मूर्तिकार न भी हो तो भी अब मूर्ति को कोई फर्क नहीं पड़ता।  जैसे एक माँ ने एक बेटे को जन्म दिया;  अब मां मर गई तो बेटा वहीं रहेगा।  अब बेटे का अस्तित्व अलग हो गया है।  इसी प्रकार मूर्तिकार ने मूर्ति को जन्म दिया।  मूर्ति गिर गई।  आप पैदा होते ही मूर्ति बन गए।  अब मैं मूर्ति को मूर्तिकार नहीं कह सकता, अब उसे तुमको ही बुलाना होगा।  अब मूर्ति का अपना अस्तित्व है।

  लेकिन एक नर्तक है, एक नर्तक है।  वह नाचता है।  नृत्य को अलग नहीं किया जा सकता।  आप कितना भी नाच लें, डांस और डांसर वही रहता है।  इसलिए हमने सोचा कि भगवान नटराज की तरह नाच रहे हैं;  मूर्ति बनाने के बारे में नहीं सोचा;  चित्र बनाने के बारे में नहीं सोचा था।  मैंने नाचते हुए सोचा।  उसका एक गहरा रहस्य है।  इसका पूरा कारण यह है कि चूंकि नर्तक और नृत्य एक ही हैं;  अगर नर्तक रुक जाता है, तो नृत्य रुक जाएगा।  और सबसे दिलचस्प बात यह है कि अगर नृत्य बंद हो जाता है, तो नर्तक नर्तक नहीं रह जाता है;  क्योंकि नर्तक तब तक नर्तक है जब तक नृत्य चल रहा है।  नर्तक और नृत्य के बीच एकता होती है;  वे एक हैं।  आप यह नहीं कह सकते कि नर्तक नृत्य को अलग रखता है, न ही नर्तक नृत्य को अलग रखकर नर्तक बना रह सकता है।

  तो ईश्वर और सृष्टि का संबंध नर्तक और नृत्य का है।  ब्रह्माण्ड को बंद करके न तो परमात्मा रचयिता रह सकता है-इसलिए उसे रोक नहीं सकता;  अन्यथा, कोई निर्माता नहीं होगा।  बंद नहीं करना पड़ेगा।  ब्रह्मांड हमेशा के लिए चलता रहेगा।  क्योंकि रचयिता और सृष्टि एक हैं।  सृष्टिकर्ता और सृष्टि एक हैं।  एक नर्तकी और नृत्य की तरह।  इसलिए तुम संसार को भगवान भी नहीं कह सकते।  वहां भी आपके लिए कोई रास्ता नहीं है, कोई स्थान नहीं है, कोई स्थान नहीं है, कोई जगह नहीं है, जहां वह आपको खड़ा कर सके।

  इसलिए कृष्ण कहते हैं कि सब कुछ करने के बाद भी मैं कर्ता हूं।  कर्ता मुझे पकड़ नहीं सकता।  मैं मुझे पकड़ नहीं सकता कर्म अहंकार पैदा नहीं कर सकता।

  लगभग ऐसा मानो आपने कभी गर्मी के दिनों में अँधेरा देखा हो।  कभी-कभी गर्मी के दिनों में तेज हवा का झोंका आता है।  धूल का बवंडर एक गोलाकार आकार में ऊपर उठता है।  धूल भरे आकाश में बवंडर ऊँचे उठते चले जाते हैं।  जब बवंडर चला जाए, तब जाकर ज़मीन को देख, बड़ा अचरज होगा।  यह एक बड़ा बवंडर था, एक बड़ा तूफान।  उसके चलने के निशान जमीन पर बने होंगे।  लेकिन बीच में एक खाली जगह भी होगी—शून्य;  जहां कोई निशान नहीं होगा।  सारा बवंडर उसी शून्य पर घूम गया।  नाखून पर चाक की तरह।  सारा बवंडर तूफान उस खाली शून्य पर आ गया;  बीच में सब कुछ शून्य था।

  भगवान एक बवंडर की तरह मौजूद हैं।  बीच में मैं नहीं है, बीच में कुछ भी नहीं है।  चारों ओर अस्तित्व की एक विशाल लीला है।

  इसलिए हम संसार को ईश्वर की लीला कहते हैं।  और भी सुन्दर शब्द हैं वह, लीला, खेलो।  क्योंकि खेल में अहंकार नहीं होता।

  ओशो

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ओशो के अद्भुत रहस्य  

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Osho Philosophy Hindi (भीतर की गहराई तक जाने कै लिए क्या सूत्र है)

 भीतर की गहराई तक जाने कै लिए क्या सूत्र है?

निजिंस्की पश्चिम में एक महान नर्तक हुआ।  शायद मनुष्य के इतिहास में ऐसा अद्भुत नर्तक शायद ही कभी हुआ हो।  क्योंकि निजिंस्की के नर्तक में यह गुण था कि वह नृत्य करते समय ऐसी ऊंची छलांग लगाता था, जो जमीन के गुरुत्वाकर्षण के विरुद्ध हो। 

 जिन लोगों ने ओलंपिक में प्रतिस्पर्धा करने के लिए ऊंची कूद का अभ्यास किया, वे भी समान छलांग नहीं लगा सकते।  और निजिंस्की एक जम्पर नहीं था।  लेकिन उनके डांस के समय  वह इतना ऊंचा कूद छाता था कि वैज्ञानिक चकित रह गए।

  जमीन के बवंडर के विपरीत इतनी ऊंची छलांग नहीं लगाई जा सकती।  और बात यहीं तक नहीं थी।  मामला और भी मुश्किल हो जाता।  कूद से नीचे गिरते ही….

  जमीन चीजों को बहुत तेजी से अपनी ओर खींचती है।  उनमें बहुत गति है।  चीजें छह हजार मील प्रति मिनट की रफ्तार से खींची जाती हैं।

  जब निजिंस्की अपनी छलांग से नीचे उतरा, तो वह ऐसे नीचे उतरा जैसे कबूतर के पंख धीरे-धीरे नीचे उतर रहे हों, कांपते हुए जमीन की ओर।  कोई जल्दी नहीं।  

ये और भी हैरान करने वाली बात थी.  उनका उतरना और भी हैरान करने वाला था।  उसने देश के कानून को पूरी तरह से तोड़ा।  

लोग निजिंस्की से पूछते हैं, क्या बात है?  आप कैसे हैं?  निजिंस्की ने कहा कि मुझसे मत पूछो कि मैं कैसे करता हूं।  क्योंकि जब भी मैं ऐसा करने की कोशिश करता हूं तो ऐसा नहीं होता।  मैं इसे घर पर भी करने की कोशिश करता हूं, ऐसा नहीं होता है।  मैंने इसे मंच पर भी करने की कोशिश की है और यह काम नहीं किया।  जब मैं कोशिश करते-करते थक जाता हूं, और यह सब बकवास भूल जाता हूं, तो मुझे अचानक एक दिन पता चलता है कि यह हो गया।  लेकिन ऐसा तब होता है जब मैं नहीं होता।  जब मैं कोशिश नहीं करता, मैं अभ्यास नहीं करता, मैं कोशिश नहीं करता, मेरी इच्छा नहीं होती, मेरी कोई इच्छा नहीं होती।  यह मेरे लिए जितना रहस्य है, उतना ही तुम्हारे लिए भी बड़ा रहस्य है।  जब मैं गायब हो जाता हूं, यह घटना घटती है।

  महान चित्रकारों का भी यही अनुभव होता है।  जब वे नष्ट हो जाते हैं, तब ही उनके हाथ भगवान के हाथ में हो जाते हैं।  महान संगीतकारों का भी अनुभव है।  जब वह नहीं रहता तो कोई और, कोई अनंत शक्ति उसकी वीणा के संगीत को अलंकृत करने लगती है।

  इसलिए यदि आप संगीतकार हैं और संगीत से प्यार करते हैं, तो जागरूकता की चिंता न करें।  आप संगीत में डूबने की चिंता करते हैं।  संगीत बना रहता है, तुम नहीं बचते।  आप वहां पहुंचेंगे जहां वे लोग पहुंच गए हैं जिन्होंने सर्वोच्च जागरूकता का अभ्यास किया है।  वहां भी ऐसा ही करना है।  सर्वोच्च जागरूकता में भी व्यक्ति को स्वयं को भूलना पड़ता है।  यह वह व्यक्ति है जब आप शुरू करते हैं।  जागृति के प्रयास के ए, बी, सी, तो व्यक्ति शुरू होता है लेकिन व्यक्ति अंतिम अक्षर नहीं लिखता है।  वह निराकार हमारे भीतर है, वह निराकार हमारे भीतर है, वे उसके हाथ से लिखे गए हैं।  इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप किस दरवाजे से शून्य तक पहुंचते हैं।  सारे दरवाजे उसके हैं।  जिस दरवाजे से तुम प्यार करते हो।  क्योंकि केवल तुम्हारा प्रेम ही तुम्हें गहराईयों तक ले जा सकेगा—उन गहराईयों तक जहां तुम मरने को तैयार हो।  प्यार के सिवा कुछ भी आपको मरने के लिए राजी नहीं कर सकता।

  ओशो

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Osho Philosophy Hindi (प्रेम का सूत्र क्या है ?)

 प्रेम का सूत्र क्या है ?

  कि  जो तुम अपने लिए

 चाहते हो वोही

  दूसरे के लिए करने लग जाओ  ..

  और जो तुम अपने लिए नही चाहते हैं

  वह तुम दूसरों के साथ मत करो।

  प्यार का मतलब..

 

  यह है कि आप 

  दूसरे को 

  तुम अपनी जैसा  देखो 

  आत्मवत..

  एक व्यक्ति भी  आपको 

  अपनी तरह

  दिखने लगा

  तो आपके जीवन में

  खिड़की खुल गई।

  फिर यह खिड़की

  बड़ी हो जाती है।

  एक ऐसी घड़ी

  आती है

  पूरे अस्तित्व के साथ

 आप  इस  तरह

  व्यवहार करते हैं जैसा 

  आप अपने साथ व्यवहार 

  करना चाहते हैं ।

और जब सारे 

  अस्तित्व के साथ

  इस तरह व्यवहार करते हो जैसे

 सारा अस्तित्व तुम्हारा ही फैलाव है।

  और सारा अस्तित्व भी

  उसी तरह व्यवहार करता है।

  आप जो देते हैं

  आपके पास वापस आता है।

 तुम थोड़ा प्रेम देते हो

  तो प्रेम हजार गुणा होकर 

  आप पर बरसता है।

  तुम थोड़ा मुस्कुराओ

  पूरी दुनिया

  तुम्हारे साथ मुस्कुराने लगती है।

  कहावत है कि

  रोओगे तो अकेले रोओगे

  हंसो पूरा अस्तित्व

  आपके साथ हंसता है

  बहुत अच्छी कहावत है।

  रोने के लिए कोई साथी नहीं है। क्यो ..

  क्योंकि अस्तित्व रोना जानता ही नही

  अस्तित्व केवल

  उत्सव जानता है।

  यह उसकी गलती भी नहीं है।

  रोओ - तुम अकेले रोओगे।

  जो रोता है वह अकेला रह जाता है।

  हंसने के लिए

  सभी दोस्त बन जाते हैं

  सभी अस्तित्व

  शामिल हो जाता है।

 प्रेम आपको हंसाएगा।

  प्रेम तुम्हें ऐसी मुस्कुराहट देगा जो बनी ही रहती है 

  जो न  छीनने वाली मुस्कुराहट दे बस वही तो सच्चा प्रेम है।

  एक गहरी मिठास जो तुम्हारे रोऐ रोऐ मे फैल जाती हो बस यही प्यार का नियम है.....

  #ताओ उपनिषद~

  ओशो

ओशो सवाल-जवाब-15

 मैं निश्चित रूप से बुद्धत्व को उपलब्ध होना चाहता हूं।  लेकिन अगर मैं उपलब्ध  हो भी जाऊं तो बाकी दुनिया को क्या फर्क पड़ेगा?

मैं निश्चित रूप से प्रबुद्ध बनना चाहता हूं। लेकिन अगर मैं उपलब्ध भी हो जाऊं तो बाकी दुनिया को क्या फर्क पड़ेगा?

  लेकिन आप बाकी दुनिया की चिंता क्यों कर रहे हैं? दुनिया को अपना ख्याल रखने दो। और आपको इस बात की चिंता नहीं है कि अगर आप अज्ञानी रहे तो बाकी दुनिया का क्या होगा।

 #osho

 

  अगर आप अज्ञानी हैं तो बाकी दुनिया का क्या होगा? आप दुख का कारण यह नहीं है कि आप इसे जानबूझकर करते हैं, लेकिन आप पीड़ित हैं; आप जो कुछ भी करते हैं, आप हर जगह दुख के बीज बोते हैं। तुम्हारी आशाएं व्यर्थ हैं; आपका होना महत्वपूर्ण है। 

 आपको लगता है कि आप दूसरों की मदद कर रहे हैं, लेकिन आप हमेशा बाधा डाल रहे हैं। आपको लगता है कि आप दूसरों से प्यार करते हैं, लेकिन हो सकता है कि आप उन्हें मार रहे हों। 

 आप सोचते हैं कि आप दूसरों को कुछ सिखा रहे हैं, लेकिन हो सकता है कि आप उन्हें हमेशा के लिए अज्ञानी बने रहने में मदद कर रहे हों। क्योंकि आप क्या चाहते हैं, आप क्या सोचते हैं, आप क्या चाहते हैं, यह महत्वपूर्ण नहीं है। आप क्या हैं यह महत्वपूर्ण है।

  हर दिन मैं ऐसे लोगों को देखता हूं जो एक-दूसरे से प्यार करते हैं, लेकिन वे एक-दूसरे को मार रहे हैं। उन्हें लगता है कि वे प्यार कर रहे हैं, उन्हें लगता है कि वे दूसरों के लिए जी रहे हैं और उनके बिना उनके परिवारों, उनके प्रेमियों, उनके बच्चों, उनकी पत्नियों, उनके पति का जीवन दुख से भर जाएगा। लेकिन वे उनसे नाखुश हैं। और वे हर संभव तरीके से सुख देने की कोशिश करते हैं, लेकिन वे जो कुछ भी करते हैं वह गलत हो जाता है।

 

  ऐसा इसलिए होना चाहिए क्योंकि वे गलत हैं। करना अधिक महत्वपूर्ण नहीं है, वह जिस व्यक्तित्व से उभर रहा है वह अधिक महत्वपूर्ण है। अगर आप अज्ञानी हैं, तो आप दुनिया को नर्क बनाने में मदद कर रहे हैं। यह पहले से ही नर्क है - यह तुम्हारी रचना है। आप जहां भी स्पर्श करते हैं, आप नरक का निर्माण करते हैं।

 

  यदि आप प्रबुद्ध हो जाते हैं, तो आप जो कुछ भी करते हैं - या आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है - केवल आप होने के नाते, आपकी उपस्थिति दूसरों को खिलने, खुश रहने में मदद करेगी।

  लेकिन आपको उसकी चिंता करने की जरूरत नहीं है। पहली बात यह है कि आत्मज्ञान कैसे प्राप्त किया जाए। आप मुझसे पूछते हैं 'मैं आत्मज्ञान प्राप्त करना चाहता हूं।' लेकिन यह इच्छा बहुत नपुंसक लगती है क्योंकि इसके तुरंत बाद आप 'लेकिन' कहते हैं। जब भी लेकिन बीच में आता है तो इसका मतलब है कि अभीप्सा नपुंसक है।लेकिन दुनिया का क्या होगा? तुम कौन हो तुम अपने बारे में क्या सोच रहे हो? क्या दुनिया आप पर निर्भर है?

  क्या आप इसे चला रहे हैं? क्या आप इसकी देखभाल कर रहे हैं? क्या आप जिम्मेदार हैं? आप खुद को इतना महत्व क्यों देते हैं? आप इसे इतना महत्वपूर्ण क्यों मानते हैं?

  यह भावना अहंकार का हिस्सा है। और दूसरों के लिए यह चिंता तुम्हें कभी अनुभव के शिखर तक नहीं पहुंचने देगी, क्योंकि वह शिखर तभी प्राप्त होता है जब तुम सभी चिंताओं को छोड़ देते हो। और आप चिंताओं को इकट्ठा करने में इतने कुशल हैं कि आप बस अद्भुत हैं।

 केवल अपनी ही नहीं, दूसरों की भी चिंताएं इकट्ठा होती चली जाती हैं, जैसे कि आपकी अपनी चिंता ही काफी नहीं है। आप दूसरों के बारे में सोचते रहते हैं। और आप क्या कर सकते हैं? आप बस अधिक चिंतित और पागल हो सकते हैं।

 

  मैं एक वायसराय लॉर्ड वेवेल की डायरी पढ़ रहा था। आदमी बहुत ईमानदार लगता है क्योंकि उसके कई बयान बहुत ही शानदार होते हैं। एक बयान में, वे कहते हैं, 'भारत तब तक संकट में रहेगा जब तक इन तीन बुजुर्गों, गांधी, जिन्ना और चर्चिल की मृत्यु नहीं हो जाती।' 

 ये तीन लोग-गांधी, जिन्ना और चर्चिल-हर तरह से मदद कर रहे थे! चर्चिल के अपने वायसराय लिखते हैं कि इन तीनों को जल्दी मर जाना चाहिए। और बड़ी आशा के साथ वे उनकी उम्र भी लिखते हैं - गांधी, जिन्ना और चर्चिल। क्योंकि ये तीन समस्याएं हैं।

  क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि गांधीजी ही समस्या हैं? या जिन्ना? या चर्चिल? तीनों इस देश की समस्याओं को हल करने की पूरी कोशिश कर रहे थे! और वेवेल कहते हैं कि ये तीन समस्याएं हैं, क्योंकि तीनों बहुत जिद्दी हैं; तीनों में से प्रत्येक के पास पूर्ण सत्य है और शेष दोनों को गलत समझते हैं। ये तीनों कहीं नहीं मिलते, बाकी दो गलत हैं। मिलने का तो सवाल ही नहीं है।

  हर कोई सोचता है कि वह केंद्र है और उसे पूरी दुनिया की चिंता करनी है और पूरी दुनिया को बदलना है, बदलना है, आदर्श दुनिया बनाना है। आप बस इतना कर सकते हैं कि खुद को बदल लें। आप दुनिया को नहीं बदल सकते। इसे बदलने की कोशिश में, आप गड़बड़ कर सकते हैं, और अराजकता को बढ़ा सकते हैं; और आप नुकसान पहुंचा सकते हैं और परेशान हो सकते हैं। दुनिया पहले से ही इतनी परेशान है और तुम उसकी परेशानी बढ़ाओगे, उसकी उलझन बढ़ाओगे।

 

  कृपया दुनिया को अपने आप छोड़ दें। आप केवल एक ही काम कर सकते हैं, वह है आंतरिक मौन, आंतरिक आनंद, आंतरिक प्रकाश को प्राप्त करना। यदि आप इसे हासिल कर सकते हैं, तो आपने दुनिया की बहुत मदद की है। अज्ञान के एक बिंदु को प्रकाश के लिली में, सिर्फ एक व्यक्ति के अंधेरे को प्रकाश में बदलकर, आपने दुनिया का एक हिस्सा बदल दिया है। और उस बदले हुए हिस्से से बात आगे बढ़ेगी। बुद्ध मरे नहीं हैं।

 यीशु मरा नहीं है। वे मर नहीं सकते, क्योंकि एक जंजीर चलती रहती है—लौ के साथ लौ जलती है। फिर एक उत्तराधिकारी का जन्म होता है और यह सिलसिला चलता रहता है, वे सदा जीवित रहते हैं।

  प्रणाली सूत्र

Osho philosophy-5

 बातो को समझने के लिए सही समझ चाहिए 

एक बौद्ध भिक्षु भोजन बनाने के लिए जंगल से लकड़ी उठा रहा था कि उसने कुछ अजीब देखा।  उसने एक बिना पैर की लोमड़ी देखी, जो ऊपर से स्वस्थ दिख रही थी।  उसने सोचा कि यह लोमड़ी इस हालत में जिंदा कैसे है?

  वह अपने ख्यालों में इस कदर खोया हुआ था कि अचानक हड़कंप मच गया।  जंगल का शेर राजा उस तरफ आ रहा था।  साधु भी तेजी से एक पेड़ पर चढ़ गया और वहां से देखने लगा।

 

  शेर ने एक हिरण का शिकार किया था और उसे अपने जबड़े में पकड़े हुए लोमड़ी की ओर बढ़ रहा था।  उसने लोमड़ी पर हमला नहीं किया, बल्कि उसे खाने के लिए मांस के टुकड़े भी दिए।  साधु को यह देखकर और भी आश्चर्य हुआ कि शेर लोमड़ी को मारने के बजाय उसे खाना दे रहा था।

  भिखारी बुदबुदाया।  उसे अपनी आंखों पर विश्वास नहीं हो रहा था।  इसलिए वह अगले दिन फिर गया और गुप्त रूप से शेर की प्रतीक्षा करने लगा।  आज भी यही हुआ।  भिखारी ने कहा कि यह ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण है।  वह जिसे पैदा करता है उसकी रोटी का प्रबंध भी करता है।  आज से मैं भी इस लोमड़ी की तरह ऊपरवाले की दया पर जीवित रहूंगा।  वह मेरे खाने की व्यवस्था करेगा।

  यह सोचकर वह एक सुनसान जगह पर जाकर बैठ गया।  पहला दिन बीता, कोई नहीं आया।  अगले दिन कुछ लोग आए, लेकिन किसी ने भिखारी की ओर नहीं देखा।  धीरे-धीरे उसकी ताकत खत्म होती जा रही थी।  वह अभी भी चल नहीं सकता था।  तभी एक महात्मा वहां से गुजरे और साधु के पास पहुंचे।  साधु ने महात्मा को अपनी पूरी कहानी सुनाई और कहा, 'आप ही मुझे बताएं कि भगवान मेरे लिए इतने क्रूर कैसे हो गए?  क्या ऐसी स्थिति में किसी तक पहुंचना पाप नहीं है?'

  'बिल्कुल,' महात्मा ने कहा, लेकिन तुम इतने मूर्ख कैसे हो सकते हो?  तुम क्यों नहीं समझते कि भगवान तुम्हें उस शेर की तरह बनते देखना चाहते थे, लोमड़ी की तरह नहीं।

  जीवन में ऐसा ही होता है कि हम विपरीत चीजों को उस तरह से समझते हैं जैसे उन्हें समझना चाहिए।  हम सभी के अंदर कोई न कोई शक्ति होती है, जो हमें महान बना सकती है।  इन्हें पहचानना जरूरी है, इस बात का ध्यान रखना कि हम शेर की जगह लोमड़ी नहीं बन रहे हैं।

  संकलन-रामजी

महात्मा बुद्ध का संदेश-तीन लपटे

बुद्ध ने कहा है  ; अगर ये तीन लपटे बुझ जाय 

बुद्ध ने कहा है  ; अगर ये तीन लपटे बुझ जाय तो फिर अहंकार भी बुझ जाता है । क्योकि ये तीनो लपटे अहंकार के लिए ईंधन का काम करती है ।

जो तुम्हारे पास नही है , उसे चाहो मत !
जो तुम्हारे पास है उस पर मालकियत मत रखो !
प्रभु की कृपा , कि तुम्हारे पास है और जब वो लेना चाहे तो ले ले !
जिसने तुम्हे दिया है , वह वापिस ले ले तो तुम अड़चन मत डालो ।
~झुक आयी बदरिया सावन की ।
                                       🌼🌼🌼ओशो

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मूर्ख की पहचान

 मूर्ख व्यक्ति की पहचान कैसे की जा सकती है?

  1- जो अपने गुप्त रहस्य दूसरों को बताता है और सोचता है कि सामने वाला इस रहस्य को रखेगा, वह मूर्ख है।

  2- नीच व्यक्ति से मित्रता करें और जो व्यक्ति दूसरों की जांच-पड़ताल में लगा हो वह मूर्खों की श्रेणी में आता है।

  3- जो दिन-रात नशे के वश में रहकर अपने शरीर और आत्मा के महत्व को खो देता है, वह मूर्ख है।

  4- बलवान से ईर्ष्या करना, शरीर का अभिमान करना, चिकित्सक और शासक सत्ता से बिना किसी कारण के शत्रुता करना मूर्खता है।

  5- जहां बहुत से लोग बैठे हों वहां जाकर सो जाना, परदेश में किसी अजनबी पर विश्वास करना मूर्खता है।

  6- अकारण हंसना, स्वाभिमान से प्रसन्न होना, बहुतों को शत्रु बनाने वाला मूर्ख है।

  7- बुजुर्गों को सलाह देना, बार-बार अपमानित करने वाले के पास जाना, बिना मांगे सलाह देने वाले को मूर्ख माना जाता है।

  8- जो विषयों का सेवन करता है, सीमा से बाहर व्यवहार करता है, धैर्यवान है और आहार का पालन नहीं करता है वह मूर्ख है।

  9- छोटे-मोटे अपराधों के लिए तत्काल सजा, छोटी-छोटी बातों पर खुश रहना, अपशब्दों का प्रयोग करना मूर्खता कहलाती है।

  10- जानते हुए भी दुष्ट से मित्रता करने वाला, पर स्त्री के साथ अकेले रहने वाला, मार्ग में चलते हुए भोजन करने वाला मूर्ख कहलाता है।

  11- जो व्यक्ति किसी के द्वारा किए गए उपकार को स्वीकार नहीं करता है, जो हमेशा अधीर रहता है, बिना स्वच्छता से रहित व्यक्ति को मूर्ख कहते है।

  12- सांसारिक सुखों को सर्वोच्च मानकर ईश्वर को भूलकर जो अहंकार से ईश्वर की सत्ता को चुनौती देता है, वह मूर्ख है।

  13- अपने शुभचिंतकों से कठोर वचन बोलना और बाहरी लोगों को सम्मान देना मूर्खता है।

  14- कर्ज ले कर दिखावा करने वाला मूर्ख है।

चाणक्य ने दुनिया के निम्नलिखित 5 कड़वे सच बताए हैं:

  मूर्ख व्यक्ति से ज्ञान की बात करना मूर्खता है।

  गरीबी दूर करने के लिए जल दान करें।

  शालीनता से व्यवहार करें।

  जीवन में हमेशा ज्ञान को महत्व दें।

  ईश्वर की भक्ति से मिलेगी शक्ति।

एक बुद्धिमान व्यक्ति के कुछ विशेष लक्षण क्या होते हैं?

 एक बुद्धिमान व्यक्ति के कुछ विशेष लक्षण क्या होते हैं?

  सबसे पहले इसका जवाब दिया गया: एक बुद्धिमान व्यक्ति के क्या लक्षण होते हैं?

 

  एक बुद्धिमान व्यक्ति जो 10000 कमाता है वह कभी भी 2 0000 फोन अपने पास नहीं रखता है।

  एक बुद्धिमान व्यक्ति कार, घर, बाइक ऋण पर नहीं खरीदता है।

  एक बुद्धिमान व्यक्ति फेसबुक, व्हाट्सएप, नेटफ्लिक्स पर समय बर्बाद नहीं करेगा।

  बुद्धिमान व्यक्ति सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों पर सोशल मीडिया पर किसी से बहस नहीं करेगा।

  एक बुद्धिमान व्यक्ति कभी भी कमाई के एक ही साधन पर निर्भर नहीं रहता है।

  बुद्धिमान व्यक्ति उन पैसों को महंगे कपड़े, महंगी कार, महंगी घड़ी और महंगी चीजों पर पैसा बर्बाद न करके निवेश करता है।

  बुद्धिमान व्यक्ति अपने घर की निजी बातें सबके साथ साझा नहीं करता।

  बुद्धिमान लोग बहुत समय के पाबंद होते हैं।

  बुद्धिमान व्यक्ति अपने स्वास्थ्य का ध्यान रखता है।

  मनुष्य गलतियों से ही बुद्धिमान बनता है, बुद्धिमान व्यक्ति दो बार गलती नहीं करता।

10 मिनट मे जिन्दगी कैसे बदले

10 मिनट मे जिन्दगी कैसे बदले

किसी राजनेता के साथ 10 मिनट बैठें, आपको लगेगा कि आपकी सारी पढ़ाई-लिखाई बेकार है।

  2. किसी संत के साथ 10 मिनट बैठे रहने से आपको लगेगा कि आप अपना सब कुछ दे देते हैं।

  3. किसी बीमा एजेंट के पास 10 मिनट बैठे रहने से आपको एहसास होगा कि अगर आप मर गए तो आपका जीवन बेकार है।

  4. 10 मिनट एक ट्रेडर के साथ बैठकर आपको पता चलेगा कि आपकी सारी कमाई कितनी कम है।

  5. किसी किसान के साथ 10 मिनट बैठकर आपको लगेगा कि आप मेहनत नहीं करते।

  6. 10 मिनट एक सैनिक के साथ बैठकर आप महसूस करेंगे कि आपकी नौकरी और आपका बलिदान बहुत छोटा है।

  7. 10 मिनट श्मशान घाट के पास बैठकर आप महसूस करेंगे कि जीवन में सभी मोह माया है।

  8. किसी दोस्त के साथ 10 मिनट बैठें तो आपको लगेगा कि जिंदगी स्वर्ग से भी ज्यादा खूबसूरत है।

  9. हमारी पोस्ट को रोज 10 मिनट बाद पढ़िए आपको लगेगा कि जीवन में कितना कुछ सीखना बाकी है।

Osho Philosophy Hindi ( आत्म मूल्यांकन )

आत्म मूल्यांकन....

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कसाई के पीछे घिसटती जा रही बकरी ने सामने से आ रहे संन्यासी को देखा तो उसकी उम्मीद बढ़ी. मौत आंखों में लिए वह फरियाद करने लगी- ‘महाराज ! मेरे छोटे-छोटे मेमने हैं. आप इस कसाई से मेरी प्राण-रक्षा करें.
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मैं जब तक जियूंगी,अपने बच्चों के हिस्से का दूध आपको पिलाती रहूंगी.’ बकरी की करुण पुकार का संन्यासी पर कोई असर न पड़ा. वह निर्लिप्त भाव से बोला- ‘मूर्ख, बकरी क्या तू नहीं जानती कि मैं एक संन्यासी हूं.
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जीवन-मृत्यु, हर्ष-शोक, मोह-माया से परे. हर प्राणी को एक न एक दिन तो मरना ही है. समझ ले कि तेरी मौत इस कसाई के हाथों लिखी है. यदि यह पाप करेगा तो ईश्वर इसे भी दंडित करेगा.
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‘मेरे बिना मेरे मेमने जीते-जी मर जाएंगे…’ बकरी रोने लगी.
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‘नादान, रोने से अच्छा है कि तू परमात्मा का नाम ले. याद रख, मृत्यु नए जीवन का द्वार है. सांसारिक रिश्ते-नाते प्राणी के मोह का परिणाम हैं. मोह माया से उपजता है. माया विकारों की जननी है. विकार आत्मा को भरमाए रखते हैं.’
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बकरी निराश हो गई. संन्यासी के पीछे आ रहे कुत्ते से रहा न गया.
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उसने पूछा- ‘संन्यासी महाराज, क्या आप मोह-माया से पूरी तरह मुक्त हो चुके हैं ?’
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लपककर संन्यासी ने जवाब दिया- ‘बिलकुल, भरा-पूरा परिवार था मेरा. सुंदर पत्नी, सुशील भाई-बहन, माता-पिता, चाचा-ताऊ, बेटा-बेटी. बेशुमार जमीन-जायदाद… मैं एक ही झटके में सब कुछ छोड़कर परमात्मा की शरण में चला आ आया.
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सांसारिक प्रलोभनों से बहुत ऊपर… सब कुछ छोड़ आया हूं. मोह-माया का यह निरर्थक संसार छोड़ आया हूं. जैसे कीचड़ में कमल…’ संन्यासी डींग मारने लगा.
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कुत्ते ने समझाया- आप चाहें तो बकरी की प्राणरक्षा कर सकते हैं. कसाई आपकी बात नहीं टालेगा. एक जीव की रक्षा हो जाए तो कितना उत्तम हो.’
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संन्यासी ने कुत्ते को जीवन का सार समझाना शुरू कर दिया- ‘मौत तो निश्चित ही है, आज नहीं तो कल, हर प्राणी को मरना है. इसकी चिंता में व्यर्थ स्वयं को कष्ट देता है जीव.’ संन्यासी को लग रहा था कि वह उसे संसार के मोह-माया से मुक्त कर रहा है.
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अभी संन्यासी अपना ज्ञान बघार ही रहा था कि तभी सामने एक काला भुजंग नाग फन फैलाए दिखाई पड़ा. वह संन्यासी पर न जाने क्यों कुपित था. मानों ठान रखा हो कि आज तो तूझे डंसूगा ही.
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सांप को देखकर संन्यासी के पसीने छूटने लगे. मोह-मुक्ति का प्रवचन देने वाले संन्यासी ने कुत्ते की ओर मदद के लिए देखा. कुत्ते की हंसी छूट गई.
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‘संन्यासी महोदय मृत्यु तो नए जीवन का द्वार है. उसको एक न एक दिन तो आना ही है, फिर चिंता क्या ? कुत्ते ने संन्यासी के वचन दोहरा दिए.
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‘इस नाग से मुझे बचाओ.’ अपना ही उपदेश भूलकर संन्यासी गिड़गिड़ाने लगा. मगर कुत्ते ने उसकी ओर ध्यान न दिया.
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कुत्ते ने चुटकी ली- ‘आप अभी यमराज से बातें करें. जीना तो बकरी चाहती है. इससे पहले कि कसाई उसको लेकर दूर निकल जाए, मुझे अपना कर्तव्य पूरा करना है.
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इतना कहते हुए कुत्ता छलांग लगाकर नाग के दूसरी ओर पहुंच गया. फिर दौड़ते हुए कसाई के पास पहुंचा और उस पर टूट पड़ा.
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आकस्मिक हमले से कसाई संभल नहीं पाया और घबराकर इधर-उधर भागने लगा. बकरी की पकड़ ढीली हुई तो वह जंगल में गायब हो गई.
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कसाई से निपटने के बाद कुत्ते ने संन्यासी की ओर देखा. संन्यासी अभी भी ‘मौत’ के आगे कांप रहा था.
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कुत्ते का मन हुआ कि संन्यासी को उसके हाल पर छोड़कर आगे बढ़ जाए लेकिन मन नहीं माना. वह दौड़कर विषधर के पीछे पहुंचा और पूंछ पकड़ कर झाड़ियों की ओर उछाल दिया.
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संन्यासी की जान में जान आई. वह आभार से भरे नेत्रों से कुत्ते को देखने लगा.
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कुत्ता बोला- ‘महाराज, जहां तक मैं समझता हूं, मौत से वही ज्यादा डरते हैं, जो केवल अपने लिए जीते हैं.
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जीवन का समय-समय पर आत्म मूल्यांकन बहुत जरूरी है. हम संसार से छल कर सकते हैं, छुपा सकते हैं स्वयं से नहीं. इसलिए अपने हर कार्य को अपने अंतर्मन की कसौटी पर कसते रहना चाहिए.
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जो नियमित रूप से ऐसा करते रहते हैं उनमें उनके अंदर का ईश्वर जाग्रत रहता है. जिस दिन हम स्वयं से मुंह फेरने लगते हैं उस दिन से पतन का आरंभ हो जाता है.
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जो सिर्फ अपनी चिंता करें वैसे इंसान और पशु में क्या फर्क रहा. पशु भी दूसरों की चिंता कर लेते हैं.
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गेरुआ पहनकर निकल जाने या कंठी माला डालकर प्रभु नाम जपने से कोई प्रभु का प्रिय नहीं हो जाता. जिसके मन में दया और करूणा नहीं उसे तो ईश्वर भी नहीं पूछते.
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धार्मिक प्रवचन उन्हें उनके पापबोध से कुछ पल के लिए बचा ले जाते हैं. जीने के लिए संघर्ष अपरिहार्य है. संघर्ष के लिए विवेक लेकिन मन में यदि करुणा-ममता न हों तो ये दोनों भी आडंबर बन जाते हैं.

Seema kapoor🙏